ТАЙЦЗИЦЮАНЬ
"Нет ни Начала, ни Конца: Вселенная - непрерывный процесс, который происходит во мне".
Так начинается замечательная книга об искусстве тайцзицюань (ТТЦ) китайского Мастера Чунлян Ал Хуана "Обнимая тигра, возвращаюсь к горе".
ТТЦ ("Кулак Великого Предела") - это внутренний стиль у-шу, направленный в первую очередь на восстановление здоровья и целостности человека. Можно сказать, что это медитация в движении, китайская йога.
Тайцзи - универсальный принцип, на котором основывается все живое (а мертвого в природе не существует). Тайцзи - это единство и борьба противоположностей. Проявления этого принципа мы можем наблюдать везде: смена времен года, дня и ночи; мужчина-женщина, верх-низ, право-лево, приливы-отливы, колебания маятника... В сути своей это "творческий процесс, который вновь и вновь открывается только тем, кто воплощает его своей жизнью". В упомянутой книге Мастер сравнивает выполнение ТТЦ с осознаванием, приводящим к прекращению словесных дум, выделяет его как средство для того, чтобы входить во все более глубокий контакт с самим собой. И тогда... начинается танец.
По Ал Хуану, Тайцзи - это пример применения самого тонкого принципа даосизма - У-вэй - недеяния. Но это недеяние не является бездействием. Оно означает действовать без форсирования, двигаться в согласии с течением хода природы. Любое принудительное воспитание является искусственно форсированным ростом и приносит только безвкусные плоды. Но Мастер воодушевляет и манит своих учеников, вместо того чтобы давить на них. Это особеннности настоящего учителя, который работает с людьми, как солнце и дождь с растениями. Применять принцип Тайцзи - это делать все, не применяя силу, перестать жить ожиданиями и прийти к тому, чтобы быть самим собой в текущий момент. Ослабьте хватку, раскройте ладони. В мире постоянно только одно - перемены. Если вы попытаетесь удержать миг, вы проиграете Но если вы следуете моменту, то добьетесь стабильного движения.
Казалось бы, что тут сложного - жить в здесь и сейчас? Для цветка нет никаких проблем, для птицы в небе, для рыбы в океане... Все они живут в соответствии со своим Дао, Дхармой, Путем, в тесном слиянии с природой, выражая свою суть наилучшим образом. А почему же человек так потерялся в проблемах? Ум, интеллект, который сыграл очень большую роль в развитии человека, привел к тому, что из его жизни уходят красота и простота, открытость и восприимчивость. Ум правит бал, внося искажения в прямое постижение реальности. Но, с другой стороны, нельзя ум дисквалифицировать. Нужно лишь только поставить его на место, т. е. подключать его тогда, когда требует того момент, например для решения логических задач. Хотя тому, у кого развита интуиция, эти игрушки ума уже не нужны. Я думаю, что Софья Ковалевская подключала к процессу вычислений уже не ум. Это, скорее, похоже на озарение.
Ох уж этот ум! В буддизме существует теория, что именно ум, непрекращающийся умственный процесс, заставляет нас вращаться в сансаре. Как же его успокоить, остановить бешеный скач мыслей, выйти из круга и увидеть беличье колесо повторяемости со стороны? Для этого и существуют всевозможные практики по работе с телом и сознанием: индийская йога, китайский тайцзицюань, буддийские медитативные практики, призванные опустошить головы, чтобы была возможность воспринимать текущий момент; освободить тело от многолетних блоков и зажимов; жить реальностью, а не вымыслами, без искажений, которые непременно вносит умственный процесс; вернуться к себе, наконец.
"Освободи свое тело и мышление настолько, насколько ты можешь, и тогда ты быстрее будешь готов к восприятию событий".
Целый ряд моментов, описанных в "Обнимая тигра...", явились для меня озарением, например отрывки, где Мастер и его ученики соотносят Тайцзи с человеческими взаимоотношениями, раскрывая суть последних:
"Кроме собственно ценности и красоты Тайцзи, оно приобрело для меня значение и как олицетворение и выражение психических событий, которые я вижу в терапии образов. Когда я в поисках любви приближаюсь к другим, я совершаю осторожные поступательные движения, которые не покоятся в себе и поэтому неуверенны. Я на каждого, кого встречаю, опираюсь, полагаюсь и преимущественно жестко падаю, когда другой оставляет меня. Если я, полный страха, отсутпаю назад, то ищу наощупь себя, напряженный и онемевший, и малейшая неожиданность опрокидывает меня. Если я неуверенно себя чувствую и неустойчив в своем основании, все мои контакты с другими будут шаткими и лишенными силы и спокойствия. Если же, с другой стороны, я в состоянии хладнокровно покоиться в себе и оставаться уравновешенным в своих переживаниях, тогда я могу сохранять этот подвижный центр в себе. Если я уравновешен сейчас, я могу двигаться, куда хочу, не боясь упасть, мой контакт с тобой будет крепким и подлинным, коренящимся в основах моего образа жизни".
Или на примере Туй-шоу ("толкающие руки"):
"Когда при занятиях Туй-шоу я оказываю слишком большое сопротивление, то это результат моего напряжения из-за того, что я слишком стараюсь расслабиться или стараюсь показать, что я совершенно свободен и открыт для нового. Если я подчеркиваю тот пункт, в который не совсем верю, я заметил, что нажимаю все сильнее и сильнее. Таким образом, весьма многое становится явным. Движения отчетливо выражают причины конфкликта без необходимости формулировать это словами. Если вы работаете с кем-нибудь очень и очень застывшим, он, может быть, скажет вам: "Почему ты не следуешь мне? Ты оказываешь сопротивление". Если он чувствует сопротивление, вы такие же застывшие, как он. Не боритесь с ним. Уступайте ему, и постепенно равновесие восстановится. Никто не есть Инь или Ян. Никто абсолютно не доминирует или абсолютно пассивен. Вы должны найти общий уровень, прежде чем вы сможете начать".
Было изменено: 16:26 31/05/2011.
Так начинается замечательная книга об искусстве тайцзицюань (ТТЦ) китайского Мастера Чунлян Ал Хуана "Обнимая тигра, возвращаюсь к горе".
ТТЦ ("Кулак Великого Предела") - это внутренний стиль у-шу, направленный в первую очередь на восстановление здоровья и целостности человека. Можно сказать, что это медитация в движении, китайская йога.
Тайцзи - универсальный принцип, на котором основывается все живое (а мертвого в природе не существует). Тайцзи - это единство и борьба противоположностей. Проявления этого принципа мы можем наблюдать везде: смена времен года, дня и ночи; мужчина-женщина, верх-низ, право-лево, приливы-отливы, колебания маятника... В сути своей это "творческий процесс, который вновь и вновь открывается только тем, кто воплощает его своей жизнью". В упомянутой книге Мастер сравнивает выполнение ТТЦ с осознаванием, приводящим к прекращению словесных дум, выделяет его как средство для того, чтобы входить во все более глубокий контакт с самим собой. И тогда... начинается танец.
По Ал Хуану, Тайцзи - это пример применения самого тонкого принципа даосизма - У-вэй - недеяния. Но это недеяние не является бездействием. Оно означает действовать без форсирования, двигаться в согласии с течением хода природы. Любое принудительное воспитание является искусственно форсированным ростом и приносит только безвкусные плоды. Но Мастер воодушевляет и манит своих учеников, вместо того чтобы давить на них. Это особеннности настоящего учителя, который работает с людьми, как солнце и дождь с растениями. Применять принцип Тайцзи - это делать все, не применяя силу, перестать жить ожиданиями и прийти к тому, чтобы быть самим собой в текущий момент. Ослабьте хватку, раскройте ладони. В мире постоянно только одно - перемены. Если вы попытаетесь удержать миг, вы проиграете Но если вы следуете моменту, то добьетесь стабильного движения.
Казалось бы, что тут сложного - жить в здесь и сейчас? Для цветка нет никаких проблем, для птицы в небе, для рыбы в океане... Все они живут в соответствии со своим Дао, Дхармой, Путем, в тесном слиянии с природой, выражая свою суть наилучшим образом. А почему же человек так потерялся в проблемах? Ум, интеллект, который сыграл очень большую роль в развитии человека, привел к тому, что из его жизни уходят красота и простота, открытость и восприимчивость. Ум правит бал, внося искажения в прямое постижение реальности. Но, с другой стороны, нельзя ум дисквалифицировать. Нужно лишь только поставить его на место, т. е. подключать его тогда, когда требует того момент, например для решения логических задач. Хотя тому, у кого развита интуиция, эти игрушки ума уже не нужны. Я думаю, что Софья Ковалевская подключала к процессу вычислений уже не ум. Это, скорее, похоже на озарение.
Ох уж этот ум! В буддизме существует теория, что именно ум, непрекращающийся умственный процесс, заставляет нас вращаться в сансаре. Как же его успокоить, остановить бешеный скач мыслей, выйти из круга и увидеть беличье колесо повторяемости со стороны? Для этого и существуют всевозможные практики по работе с телом и сознанием: индийская йога, китайский тайцзицюань, буддийские медитативные практики, призванные опустошить головы, чтобы была возможность воспринимать текущий момент; освободить тело от многолетних блоков и зажимов; жить реальностью, а не вымыслами, без искажений, которые непременно вносит умственный процесс; вернуться к себе, наконец.
"Освободи свое тело и мышление настолько, насколько ты можешь, и тогда ты быстрее будешь готов к восприятию событий".
Целый ряд моментов, описанных в "Обнимая тигра...", явились для меня озарением, например отрывки, где Мастер и его ученики соотносят Тайцзи с человеческими взаимоотношениями, раскрывая суть последних:
"Кроме собственно ценности и красоты Тайцзи, оно приобрело для меня значение и как олицетворение и выражение психических событий, которые я вижу в терапии образов. Когда я в поисках любви приближаюсь к другим, я совершаю осторожные поступательные движения, которые не покоятся в себе и поэтому неуверенны. Я на каждого, кого встречаю, опираюсь, полагаюсь и преимущественно жестко падаю, когда другой оставляет меня. Если я, полный страха, отсутпаю назад, то ищу наощупь себя, напряженный и онемевший, и малейшая неожиданность опрокидывает меня. Если я неуверенно себя чувствую и неустойчив в своем основании, все мои контакты с другими будут шаткими и лишенными силы и спокойствия. Если же, с другой стороны, я в состоянии хладнокровно покоиться в себе и оставаться уравновешенным в своих переживаниях, тогда я могу сохранять этот подвижный центр в себе. Если я уравновешен сейчас, я могу двигаться, куда хочу, не боясь упасть, мой контакт с тобой будет крепким и подлинным, коренящимся в основах моего образа жизни".
Или на примере Туй-шоу ("толкающие руки"):
"Когда при занятиях Туй-шоу я оказываю слишком большое сопротивление, то это результат моего напряжения из-за того, что я слишком стараюсь расслабиться или стараюсь показать, что я совершенно свободен и открыт для нового. Если я подчеркиваю тот пункт, в который не совсем верю, я заметил, что нажимаю все сильнее и сильнее. Таким образом, весьма многое становится явным. Движения отчетливо выражают причины конфкликта без необходимости формулировать это словами. Если вы работаете с кем-нибудь очень и очень застывшим, он, может быть, скажет вам: "Почему ты не следуешь мне? Ты оказываешь сопротивление". Если он чувствует сопротивление, вы такие же застывшие, как он. Не боритесь с ним. Уступайте ему, и постепенно равновесие восстановится. Никто не есть Инь или Ян. Никто абсолютно не доминирует или абсолютно пассивен. Вы должны найти общий уровень, прежде чем вы сможете начать".
Было изменено: 16:26 31/05/2011.
